فصل: قال ابن عاشور:

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم



{وَنَعْمَةٍ} أي تنعم، قال الراغب: النعمة بالفتح التنعم وبناؤها بناء المرة من الفعل كالضربة والشتمة والنعمة بالكسر الحالة الحسنة وبناؤها بناء التي يكون عليها الإنسان كالجلسة والركبة وتقال للجنس الصادق بالقليل والكثير واختير هاهنا تفسير النعمة بالشيء المنعم به لأنه أنسب للترك وهي كثيرًا ما تكون بهذا المعنى.
وقرأ أبو رجاء {وَنَعْمَةٍ} بالنصب وخرج بالعطف على {كَمْ} [الدخان: 25]، وقيل: هي معطوفة على محل ما قبلها كأنه قيل: كم تركوا جنات وعيونًا وزروعًا ومقامًا كريمًا ونعمة {كَانُواْ فِيهَا فاكهين} طيبي الأنفس وأصحاب فاكهة ففاكه كلابن وتامر، وقال القشيري: لاهين.
وقرأ الحسن وأبو رجاء {فَكِهِينَ} بغير ألف والفكه يستعمل كثيرًا في المستخف المستهزىء فالمعنى مستخفين بشكر النعمة التي كانوا فيها.
وقال الجوهري؛ فكه الرجل بالكسر فهو فكه إذا كان مزاحًا والفكه أيضًا الأشر.
{كذلك} قال الزجاج: المعنى الأمر كذلك، والمراد التأكيد والتقرير فيوقف على ذلك فالكاف في موضع رفع خبر مبتدأ محذوف أو الجار والمجرور كذلك، وقيل: الكاف في موضع نصب أي نفعل فعلًا كذلك لمن نريد إهلاكه، وقول الكلبي: أي كذلك أفعل بمن عصاني ظاهرًا فيما ذكر، وقال الزمخشري: الكاف منصوبة على معنى مثل ذلك الآخراج أي المفهو م مما تقدم أخرجناهم منها {وأورثناها قَوْمًا ءآخرين} عطف على {تركوا} [الدخان: 25] والجملة معترضة فيما عدا القول الأخير وعلى أخرجناهم فيه، وقيل: الكاف منصوبة على معنى تركوا تركًا مثل ذلك فالعطف على {تَرَكُواْ} بدون اعتراض وهو كما ترى، والمراد بالقوم الآخرين بنو إسرائيل وهم مغايرون للقبط جنسًا ودينًا.
ويفسر ذلك قوله تعالى في سورة الشعراء (59) {كَذَلِكَ وأورثناها بَنِى إسرائيل} وهو ظاهر في أن بني إسرائيل رجعوا إلى مصر بعد هلاك فرعون وملكوها وبه قال الحسن.
وقيل: المراد بهم غير بني إسرائيل ممن ملك مصر بعد هلاك القبط وإليه ذهب قتادة قال: لم يرد في مشهور التواريخ أن بني إسرائيل رجعوا إلى مصر ولا أنهم ملكوها قط وأول ما في سورة الشعراء بأنه من باب {وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ ولا يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ} [فاطر: 11] وقولك: عندي درهم ونصفه فليس المراد خصوص ما تركوه بل نوعه وما يشبهه، والإيراث الإعطاء.
وقيل: المراد من إيراثها إياهم تمكينهم من التصرف فيها ولا يتوقف ذلك على رجوعهم إلى مصر كما كانوا فيها أولا، وأخذ جمع بقول الحسن وقالوا لا اعتبار بالتواريخ وكذا الكتب التي بيد اليهود اليوم لما أن الكذب فيها كثير وحسبنا كتاب الله تعالى وهو سبحانه أصدق القائلين وكتابه جل وعلا مأمون من تحريف المحرفين.
{فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السماء والأرض} مجاز عن عدم الاكتراب بهلاكهم والاعتداد بوجودهم، وهو استعارة تمثيلية تخييلية شبه حال موتهم لشدته وعظمته بحال من تبكي عليه السماء والأجرام العظام وأثبت له ذلك والنفي تابع للإثبات في التجوز كما حقق في موضعه، وقيل: هي استعارة مكنية تخييلية بأن شبه السماء والأرض بالإنسان وأسند إليهما البكاء أوتمثيلية بأن شبه حالهما في عدم تغير حالهما وبقائهما على ما كانا عليه بحال من لم يبك، وليس بشيء كما لا يخفى على من راجع كلامهم، وقد كثر في التعظيم لمهلك الشخص بكت عليه السماء والأرض وبكته الريح ونحوذلك، قال يزيد بن مفرغ:
الريح يبكي شجوه ** والبرق يلمع في غمامه

وقال النابغة:
بكى حارث الجو لأن من فقد ربه ** وحوران منه خاشع متضائل

أراد بهما مكانين معروفين، وقال جرير:
لما أتى بخبر الزبير تواضعت ** سور المدينة والجبال الخشع

وقال الفرزدق يرثي أمير المؤمنين عمر بن عبد العزيز:
الشمس طالعة ليست بكاسفة ** تبكي عليك نجوم الليل والقمرا

يتعجب من طلوع الشمس وكان من حقها أن لا تطلع أوتطلع كاسفة، والنجوم تروى منصوبة ومرفوعة فالنصب على المغالبة أي تغلب الشمس النجوم في البكاء نحوباكيته فبكيته، قال جار الله: كان رضي الله تعالى عنه يتهجد بالليل فتبكيه النجوم ويعدل بالنهار فتبكيه الشمس والشمس غالبة في البكار لأن العدل أفضل من صلاة الليل، والجوهري جعلها منصوبة بكاسفة أي لا تكسف ضوء النجوم لكثرة بكائها وكأنه جعل خفاء النجوم تحت ضوء الشمس كسفًا لها مجازًا، وفيه أن الكسف بالمعنى المذكور غير واضح وتخلل تبكي غير مستفصح وفي (حواشي الصحاح) الشمس كاسفة ليست بطالعة.
وفيها أن نجوم الليل ظرف أي طو ل الدهر كأنه من باب اتيك الشمس والقمر أي وقتهما كأنه قيل: تبكي ما يطلع النجوم والقمر، وفيه أن مثل هذا الظرف مسموع لا يثبت إلا بثبت فكيف يعدل إليه مع المعنى الواضح، وقيل: التقدير تبكي بكاء النجوم فحذف المضاف.
وفيه أنه مما لا يكاد يفهم، والرفع واضح والقمر منصوب على أنه مفعول معه وهذا استطراد دعانا إليه شهرة البيت مع كثرة الخبط فيه.
وأخرج الترمذي. وجماعة عن أنس قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما من عبد إلا وله في السماء بابان باب يصعد مه علمه وباب ينزل منه رزقه فالمؤمن إذا مات فقداه وبكيا عليه وتلا هذه الآية: {فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السماء والأرض}» وذكر أنهم لم يكونوا يعملون على وجه الأرض عملًا صالحًا فتفقدهم فتبكي عليهم، ولم يصعد لهم إلى السماء من كلامهم ولا من عملهم كلام طيب ولا عمل صالح فتفقدهم فتبكي عليهم.
وأخرج البيهقي في (شعب الايمان) والحاكم وصححه وغيرهما عن ابن عباس قال؛ «إن الأرض لتبكي على المؤمن أربعين صباحًا ثم قرأ الآية».
وأخرج ابن المنذر وغيره عن علي كرم الله تعالى وجهه أنه قال: إن المؤمن إذا مات بكى عليه مصلاه من الأرض ومصعد عمله من السماء ثم تلا {فَمَا بَكَتْ} الخ وجعلوا كل ذلك من باب التمثيل.
ومن أثبت كالصوفية للأجرام السم أو ية والأرضية وسائر الجمادات شعورًا لائقًا بحالها لم يحتج إلى اعتبار التمثيل وأثبت بكاء حقيقيًا لها حسبما تقتضيه ذاتها ويليق بها أو أوله بالحزن أونحوه وأثبته لها حسب ذلك أيضًا.
وأخرج ابن جرير وابن المنذر عن عطاء بكاء السماء حمرة أطرافها.
وأخرج ابن أبي الدنيا عن الحسن نحوه، وأخرج عن سفيان الثوري قال: كان يقال هذه الحمرة التي تكون في السماء بكاء السماء على المؤمن؛ ولعمري ينبغي لمن لم يضحك من ذلك أن يبكي على عقله، وأنا لا أعتقد أن من ذكر من الأجلة كانوا يعتقدونه، وقيل: إن الآية على تقدير مضاف أي فما بكت عليهم سكان السماء وهم الملائكة وسكان الأرض وهم المؤمنون بل كانوا بهلاكهم مسرورين.
وروى هذا عن الحسن والأحسن ما تقدم {وَمَا كَانُواْ} لما جاء وقت هلاكهم {مُّنظَرِينَ} ممهلين إلى وقت آخر أو الى يوم القيامة بل عجل لهم في الدنيا. اهـ.

.قال ابن عاشور:

{ولقد فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رسول كَرِيمٌ (17)}.
جعل الله قصة قوم فرعون مع موسى عليه السلام وبني إسرائيل مثلًا لحال المشركين مع النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين به، وجعل ما حلّ بهم إنذارًا بما سيحلّ بالمشركين من القحط والبطشة مع تقريب حصو ل ذلك وإمكانه ويُسره وإن كانوا في حالة قوة فإن الله قادر عليهم، كما قال تعالى: {فأهلكنا أشدّ منهم بطشًا} [الزخرف: 8] فذكرها هنا تأييد للنبيء ووعدٌ له بالنصر وحسننِ العاقبة، وتهديدٌ للمشركين.
وهذا المثل وإن كان تشبيهًا لمجْمُوععِ الحالة بالحالة فهو قابل للتوزيع بأن يشبَّه أبو جهل بفرعون، ويشبه أتباعه بملإِ فرعون وقومِه أو يشبه محمد صلى الله عليه وسلم بموسى عليه السلام، ويشبه المسلمون ببني إسرائيل.
وقبول المثل لتوزيع التشبيه من محاسنه.
وموقع جملة {ولقد فتنا} يجوز أن يكون موقع الحال فتكون الواو للحال وهي حال من ضمير {إنا منتقمون} [الدخان: 16].
ويجوز أن تكون معطوفة على جملة {إنا منتقمون} [الدخان: 16]، أي منتقمون منهم في المستقبل وانتقمنا من قوممِ فرعون فيما مضى.
وأشعر قوله: {قبلَهم} أن أهل مكة سيُفتنون كما فُتِن قوم فرعون، فكان هذا الظرف مؤذنًا بجملة محذوفة على طريقة الإيجاز، والتقدير: إنا منتقمون ففاتنوهم فقد فتنا قبلهم قوم فرعون، ومؤذنًا بأن المذكور كالدليل على توقع ذلك وإمكانه وهو إيجاز آخر.
والمقصود تشبيه الحالة بالحالة ولكن عدل عن صَوغ الكلام بصيغة التشبيه والتمثيل إلى صوغه بصيغة الإخبار اهتمامًا بالقصة وإظهارًا بأنها في ذاتها مما يهم العلمُ به، وأنها تذكير مستقل وأنها غير تابعة غيرها.
و لأن جملة {وجاءهم رسول كريم} عطفت على جملة {فتنا} أي ولقد جاءهم رسول كريم، عطفَ مفصل على مجمل، وإنما جاء معطوفًا إذ المذكور فيه أكثرُ من معنى الفتنة، فلا تكون جملة {وجاءهم رسول كريم} بيانًا لجملة {فتنا} بل هي تفصيل لقصة بعثة موسى عليه السلام.
والفَتن: الإيقاع في اختلال الأحوال، وتقدم في قوله تعالى: {والفتنة أشدّ من القتل} في سورة البقرة (191).
والرسول الكريم: موسى، والكريم: النفيس الفائق في صنفه، وتقدم عند قوله تعالى: {إِنَيَ أُلْقِيَ إليّ كتابٌ كريمٌ} في سورة النمل (29)، أي رسول من خِيرة الرسل أو من خِيرة الناس.
و {أن أدوا إلي عباد الله} تفسير لما تضمنه وصف {رسول} وفعل {جاءهم} من معنى الرسالة والتبليغ ففيهما معنى القول.
ومعنى {أدوا إلي} أرْجعوا إلي وأعطوا قال تعالى: {وَمِنْهُمْ من إن تأمَنْه بدينار لا يُؤدِه إليك} [ال عمران: 75]، يقال: أدَّى الشيء أوصله وأبلغه.
وهمزة الفعل أصلية وهو مضاعف العين ولم يسمع منه فِعل سالم غير مضاعف، جَعل بني إسرائيل كالأمانة عند فرعون على طريقة الاستعارة المكنية.
وخطاب الجمع لقوم فرعون.
والمرادُ: فرعون ومن حضر من ملئه لعلهم يشيرون على فرعون بالحق، ولعله إنما خاطب مجموع الملإ لمّا رأى من فرعون صلفًا وتكبرًا من الامتثال، فخطاب أهل مشورته لعل فيهم من يتبصر الحق.
و {عباد الله} يجوز أن يكون مفعول {أدوا} مرادًا به بنو إسرائيل، أجري وصفهم {عباد الله} تذكيرًا لفرعون بموجب رفع الاستعباد عنهم، وجاء في سورة الشعراء (17) {أن أرسل معنا بني إسرائيل} فحصل أنّه وصفهم بالوصفين، فوصف {عباد الله} مبطل لحسبان القبط إياهم عَبيدًا كما قال: {وقومُهُما لنا عابدون} [المؤمنون: 47] وإنما هم عباد الله، أي أحرار فعباد الله كناية عن الحرية كقول بشار يخاطب نفسه:
أصبحتَ مولى ذي الجلال وبعضُهم ** مولى العَبيد فلُذْ بفضلك وافخَر

ويجوز أن يكون مفعول فعل {أدوا} محذوفًا يدل عليه المقام، أي أدّوا إليَّ الطاعةَ ويكون {عباد الله} منادى بحذف حرف النداء.
قال ابن عطية: الظاهر من شرع موسى أنه بعث إلى دعاء فرعون للإيمان وأن يرسل بني إسرائيل، فلما أبى فرعون أن يؤمن ثبتت المكافحة في أن يرسل بني إسرائيل، قال: ويدل عليه قوله بعد {وإن لم تؤمنوا لي فاعتزلون}.
وقوله: {إني لكم رسول أمين} علة للأمر بتسليم بني إسرائيل إليه، أي لأني مرسل إليكم بهذا، وأنا أمين، أي مؤتمن على أني رسول لكم.
وتقديم {لكم} على {رسول} للاهتمام بتعلق الإرسال بأنه لهم ابتداءً بأن يعطوه بني إسرائيل لأن ذلك وسيلة للمقصود من إرساله لتحرير أمة إسرائيل والتشريععِ لها، وليس قوله: {لكم} خطابًا لبني إسرائيل فإن موسى قد أبلغ إلى بني إسرائيل رسالتَه مع التبليغ إلى فرعون قال تعالى: {فما امن لموسى إلا ذريةٌ من قومه على خوففٍ من فرعون وملائهم أن يفتنهم} [يونس: 83]، وليكون امتناع فرعون من تسريح بني إسرائيل مبررًا لأنسلاخ بني إسرائيل عن طاعة فرعون وفرارهم من بلاده.
وعطف على طلب تسليم بني إسرائيل نهيًا عن الاستكبار عن إجابة أمر الله أنَفَة من الحطّ من عظمته في أنظار قومهم فقال: {وأن لا تعلوا على الله} أي لا تَعْلُوا على أمره أو على رسوله فلما كان الاعتلاء على أمر الله وأمر رسوله ترفيعًا لأنفسهم على واجب امتثال ربهم جعلوا في ذلك كأنهم يتعالون على الله.
و {أن لا تعلوا} عطف على {أن أدوا إلي}.
وأعيد حرف {أنْ} التفسيرية لزيادة تأكيد التفسير لمدلو ل الرسالة.
و {لا} ناهية، وفعل {تعلوا} مجزوم ب {لا} الناهية.
وجملة {إني آتيكم بسلطان مبين} علة جديرة بالعود إلى الجمل الثلاث المتقدمة وهي {أدوا إلي عباد الله}، {إني لكم رسول أمين}، {وأن لا تعلوا على الله} لأن المعجزة تدل على تحقق مضامين تلك الجمل مَعلو لها وعلتها.
والسلطان من أسماء الحجة قال تعالى: {إن عندكم من سلطانٍ بهذا} [يونس: 68] فالحجة تلجىء المحوج على الإقرار لمن يحاجّه فهي كالمتسلط على نفسه.
والمعجزة: حجة عظيمة ولذلك وصف السلطان ب {مبين}، أي وَاضح الدلالة لا ريب فيه.
وهذه المعجزة هي انقلاب عصاه ثعبانًا مبينًا.
و {آتيكم} مضارع أواسم فاعل (أتى).
وعلى الاحتمالين فهو مقتض للإتيان بالحجّة في الحال.
وجملة {وإني عذت بربي} عطف على جملة {أدوا إلي عباد الله}، فإن مضمون هذه الجملة مما شمله كلامه حين تبليغ رسالته فكان داخلًا في مجمل معنى {وجاءهم رسول كريم} المفسرُ بما بعد {أنْ} التفسيرية.
ومعناه: تحذيرهم من أن يرجموه لأن معنى {عذت بربي} جعلتُ ربي عوذًا، أي مَلْجَأ.
والكلام على الاستعارة بتشبيه التذكير بخوف الله الذي يمنعهم من الاعتداء عليه بالالتجاء إلى حصن أو معقل بجامع السلامة من الاعتداء.
ومثل هذا التركيب ممّا جرى مجرى المثل، ومنه قوله في سورة مريم (18) {قالت إنّي أعوذ بالرحمان منك إن كنتَ تقيًا} وقال أحَدُ رُجّاز العرب:
قالت وفيها حَيْدة وذُعْر ** عَوْذ بربي منكمُ وحِجْر